A morte tem seus significados influenciados em face de fatores sóciohistóricos e culturais, ou seja, o modo de enfrentá-la e seus consequentes rituais têm se transformado ao longo do tempo.
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Na idade média eram consideradas com maior naturalidade, vividas no âmbito privado, familiar.
A seguir já foi percebida com maior sofrimento, como impotência e a face do morto era coberta por um tecido.
A finitude passou a relacionar-se a religiões e suas causas eram atribuídas à vontade superior, de uma divindade.
Com o avanço da ciência a morte já é encarada com inconformismo uma vez que a prosperidade do coletivo está ameaçada. A ciência desmascara a ideia de que a morte seja uma punição divina, possibilita formas de prolongamento da vida e sofrer é negado, morrer implica em fracasso.
A morte torna-se não-dito, um tabu. Aos enfermos é omitida a morte iminente. Prevalece o segredo, o silêncio. Palavras, gestos, sentimentos tornam-se quase inaudíveis.
Pessoas não estão preparadas para a finitude, grande mal-estar civilizatório já nos primava Freud (1996).
